《太上感应篇汇编》学习分享　成德法师主讲（第二十六集）2020/5/20　英国威尔士兰彼得

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诸位亲爱的同学，大家好！我们这几节课谈的是恶报乙十三，「无忌讳恶」，就是不知道收敛，放纵自己的习气。尤其口业的部分在这段文很多，所以口业很容易犯，要非常谨慎。「言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃」，所以说话一定要跟礼义相应，绝不能跟两舌、恶口、妄言、绮语相应。你看接下来这句：

【造作恶语。谗毁平人。】

就这一点，口业四条可能都在其中，包含底下讲的「毁人称直，骂神称正」，你看都是。尤其真有志气要当生成就的人，不再造新殃，口业一定要下大功夫。《无量寿经》特别提醒我们，而且身口意把口排前面，用意很深，「善护口业，不讥他过」。『造作恶语，谗毁平人』，是捏造不利人的这些坏话，来造谣毁谤平白无辜的人。《汇编》七百七十四页说到，人纵使有过，应该「曲为掩护」，就是给他台阶下，不忍心人家当场出丑，这是厚道的心态。就像《了凡四训》讲的，「见人过失，且涵容而掩覆之。一则令其可改，一则令其有所顾忌而不敢纵」，总要留给人家改过自新的路，不要当面指责，甚至是毁谤，给人家非常难堪，甚至于搞得人家恼羞成怒，就很不好了。这个都是处世当中应该懂的，「攻人之恶毋太严，要思其堪受」，要看人家忍受的程度，点到为止就好。所以要当曲为掩护。

若本来是平白无辜的人，还「编造流言，捏作恶事，以谗毁之」，等于是人家本来没有这样，你编了这些谎言去毁谤污辱他，这个心的狠毒甚过于刀斧虎狼。为什么？因为人家本来无罪，而你一个人在那里捏造谣言，其他听的人又一起附和。我们说好事不出门，坏事传千里，这种事也不能干。「见未真，勿轻言」，纵使听人家的，不能道听涂说去传。「又不是我先说的」，只要传，有副作用了，自身都有责任。为什么说谣言止于智者？纵使人家真有过，我们也不传，为什么？《弟子规》提醒我们，「道人善，即是善，人知之，愈思勉」，人家懂得去效法；「扬人恶，即是恶，疾之甚，祸且作」，带动都是在扬恶的风气，有什么好？况且犯错的人听了，更加愤怒，可能招来祸患都很难讲，所以人都要冷静应对处事待人接物。又有人附和，听的人可能就被影响了、被迷惑了，分辨不了是非。这样会造成什么？贤德跟奸诈的人都分不清楚了，是非莫辨。然后因为听了这些的影响，好人反而被罢黜了，不好的人他可能还去毁谤人，反而被重用了，这个是最不幸的事情、最不吉祥的。孔子说的，「圣人伏匿，愚者擅权」，「释贤而任不肖」，一个国家，贤德的人不用，没有德行的人反而被重用，这「国之不祥」；「圣人伏匿，愚者擅权」，这是天下之不吉祥。我们看到国际间也是，见不得人家做好事，运用很多媒体批评侮辱做好事的，让国际间搞不清楚是非善恶，这是君子最痛心的事情。但是路遥知马力，日久见人心，这些恶语、谗言终究有尘埃落定的时候，也不用难过，反而我们能坚持我们的良心道德继续做对。俗话说事事是好事，因为《了凡四训》也告诉我们，「人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发」。人如是，一个团体、一个国家亦如是，只要守得住做人的态度，事事都是好事。

佛教导，「恶口之业，死当堕入刀兵、拔舌地狱」。想到那个情景就很恐怖了，我们稍微咬到舌头就痛得不得了，更何况是受这种刑罚？而且常常去毁谤别人的人，他当生就要「备受刲宰」，等于会死得很不好，「及形体残毁之报」，因为他都是去伤害别人，出乎尔者会反乎尔者。就像前面提到的李斯，他害死自己的师兄弟韩非，最后他跟儿子都被腰斩，你看形体残毁之报。而当我们读到这个，佛所教的是宇宙人生的真相，我们要警觉到，这个口业一出去不到一秒钟，这么短，逞一时之快出去了，这一秒钟；接下来受刀兵拔舌要多久？真搞明白了，谁肯再干这样的事？因小果大，真明白，警觉性很高；再来，也会生怜悯心，因为了解这个真相了，面对这些造谣生事毁谤人的人，不只不会跟他生气，因为知道他未来得下地狱去。「于诸众生，视若自己」，我们看有什么善巧方便可以提醒到他醒悟，不要再干这样的事。哪怕现在劝不动他，我们最起码做出一个不批评人的榜样出来。因为毕竟人都有良知，有时候是一时忍不住，真的有榜样出现，很可能就会让人自然生起惭愧心。所以佛门说「为人演说」、「劝进行者」，真的都是从我们的身教开始。所以师长说，请佛住世要先请自己。而且真明白，不会跟人对立，也不会因为人家犯错自己非常恼怒生气，怜悯都来不及了。所以我们真正明白因果，真的有大受用，一来警觉性很高，自己有敬畏心；再来，不跟人对立冲突，对人能起怜悯，然后甚至是能够护念他人、救拔他人的慈悲心。

接着说到，有古诗是这么讲，「谗言慎莫听，听之祸殃结」，谗言要谨慎，不可以轻听轻信，听了可能灾祸就要产生了。接着分析，确实如此，「君听臣当诛」，国君听了谗言，可能忠臣就要受到迫害了。这个在历史当中可不少，现代社会也可能会产生，因为我们后人不警觉，「后人哀之而不鉴之，亦使后人而复哀后人也」，我们也会犯一样的问题。「父听子当决」，父亲听了谗言，跟孩子可能就决裂了。「夫妻听之离」，听了谗言，夫妇可能就要分离了。「兄弟听之别」，兄弟被人家进谗言，可能就要分开了。朋友听之就疏远了，骨肉之间听之也可能绝交了，都有可能。「堂堂七尺躯」，我们七尺男儿，人身难得，要把天地人三才演好，「莫听三寸舌」，这舌头只有三寸，「舌上有龙泉」，龙泉是一把锋利的剑，「杀人不见血」。所以这五伦关系只要听了谗言，都会破坏，失和了、决裂了。谗毁的害处到了这个地步，所以听话怎么可以不谨慎？都要很冷静去应对，兼听则明，偏信则暗。甚至于是面对自己的至亲，都是能够反求诸己。纵使亲人对我们有什么不认可，甚至于是言行上对我们不敬，甚至是害我们，我们都能包容，这样就能转变这个缘分，报恩报怨、讨债还债这些关系，善缘更增长，恶缘能转成善缘、转成法缘。人生都要懂得去转念、去转境，不然我们又走什么路？冤冤相报没完没了，有什么意思？报来报去的，最后彼此都要下三恶道，到了转生为人，又继续随彼此的业力再造业。你说这个看懂的人不再干傻事了，有什么意思？我们可以效法舜王的榜样，你看父亲、后母对他这么恶劣，他还是觉得自己错，最后真诚就把家人的良心唤醒了，这不是皆大欢喜吗？而且还给全国一个至孝的榜样。最后，「舜其大孝也与，德为圣人」，你看孝尽到圆满，德行成为圣人，「尊为天子」，你看福报现前，「富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之」，你看必有余庆，还福荫后代。真的吃亏是福，不要计较，逆来顺受。别人对不对不是最重要的，我自己要做对。这样的心境，谗言也产生不了作用。

接着这个读书人郑瑄说到，郑瑄在《汇编》当中有很多段他的教导，感觉对人情事理的分析特别深入、特别细腻。他说，「俗语近于市」，就常说这些比较粗俗的话，就跟一般好像贩夫走卒那个气质相近，那我们不就白读圣贤书了？所以修行的人也要修出一种修行人的气质，读书贵在变化气质。「纤语近于娼」，就是平常谈话都是这种柔细的话，甚至就是那种有点巴结谄媚，这种态度、言语就让人家感觉像妓女，就是好像都是去讨好这些客人。「诨语近于优」，诨语就是戏弄、开玩笑的话，就让人家感觉很像那种演戏卖唱的人。而一个读圣贤书的人，「君子稍一涉此」，就是讲话有这种味道，不管是讲了俗语（粗俗的话）、纤语、诨语，只要有一些，不只损了自己的威信、威望，而且也是折了自己的福报。所以人每天福报都有加减乘除，而这个口业每天要不帮我们增福，要不就在折损福报。所以这样的话尚且会折福报，更何况是恶语谗言，那个对自己影响就很不好了。

底下举了一个例子，就是这个言语对人的影响挺大的。明朝的陈良谟先生就讲到，他曾经到公安县去当官。当时候有一个白教谕，这都属于教学方面的官员。他进京考试，他的妻子好善，结果就以白教谕的名来给他布施，布施一两给道姑，然后还「紵丝一丈绣旛」。刚好遇到同事的妻子过他们家访问，见了这个状况就很惊骇，就很惊讶的说：「儒家的官员跟道姑往来，这样危害不小。」其实这个都是乱讲话，儒释道只要是依照经典修行，都是劝善规过，「道并行而不悖」，怎么会有这种说法？你看乱讲，最后造成人家心理很大的负担。所以我们常常言语也要顾及到，这讲了会不会造成人家心里难受、纠结、睡不着觉，言语造成人家这个结果都有业。言语应该是给人家安定、给人家信心、给人家正向的影响才对。结果白教谕的妻子听了就很信，以为丈夫当官这条路是不是到此就可能没戏了，走不通了，所以就耿耿于怀在心里。结果后来她丈夫真的就没有考上，他的妻子就很不安心，可能就觉得是自己的过失，太过自责，结果就自己上吊死了。

刚好陈良谟先生他听到这个事，然后就去问知县，当地的知县，就把这个情况了解得很清楚，然后也替白教谕感到很可怜，也很哀愍他的妻子。后来抚院的林二山先生，刚好在讨论可能是举拔官员的事情，然后就对陈良谟先生说：「白教谕奸淫了人家的妻子，所以他的妻子就伤心，然后就上吊死了。这个白教谕的罪过实在是太严重了！」结果陈良谟就赶紧把他了解的实际情况告诉林二山，林公就当下沉思，因为跟他听来的差异太大了。陈良谟先生也很有阅历，接着说：「得要去了解了解这话从哪里听来的、谁说的？果然是君子，可能还可以参考；假如这个人本身品德就不是很可靠，那可能还要进一步了解清楚。」其实这一段话也是提醒我们每一个人，在听到一些话的时候，得要先冷静判断，这传话的人、说这话的人可不可靠。俗话说「来说是非者，便是是非人」，真正有涵养的人，他不愿意造成人与人之间的不愉快，甚至是冲突，不愿意这么干的。结果林公思惟了一下，拍桌子说：「是啊是啊，是啊是啊！」他可能有所考虑，这个事得要去确认清楚，不能因为听了这个，到时候等于误会了白教谕。

后来白教谕升为国子助教，国子监的助教。他自己，陈良谟先生也转官到了福建为官，结果又见到林公，在莆（应该是莆田）这个地方。林公就指着邻居家对陈良谟说：「这一户人家姓吴，过去做公安训导，结果谗言毁谤白教谕的就是他，他平时就心术不善，我那个话就是听他讲的。幸好因为你提醒我，我才有所领悟。」而这一个吴姓人，他后来升到萍乡教谕，也是被同僚所谗言，后来这个官就做不成了。所以他讲人家谗言，最后他也被人家讲。没官做了，就回家了，刚好过鄱阳湖，连坐的船都翻覆，可能带的这些衣物、财物都泡汤了，仅留了一条命，而且现在很潦倒。这是一个事例，所以我们不能「造作恶语，谗毁平人」。俗话又说了，「好谈闺门，及谈人种种短者，必至鬼神所怒」，鬼神最讨厌人家谈论这种闺门男女之事，还有人家的是非短长。这样的恶行，不是有奇祸，也会特别的穷。所以我们冷静，这个个案，这一位吴训导他谗言玷污清白的人，你看他的报应就很不好了。所以我们说，「听言之法，惟在察其进言之人，抑亦明矣」。

所以这里不只是提醒我们不能去造这样的恶，而且听话也要冷静，要有智慧去洞察这个讲话的人可不可靠，这样才不至于被误导。所以《论语》说的，听其言要观其行才行。接着我们看：

【毁人称直。骂神称正。】

是毁坏别人的名誉和人格，污骂神明，自以为公正。这样的行为让人家觉得是太放肆、太放纵自己了，而且是太狠心了，对人对神有恭敬，也不会有这样的行为出来。接着《汇编》讲，七百七十八页说，「士君子立身行己，要当行其在我者」，士君子立身处世，应该都是要很好的自我要求、警惕，言要忠信，行要笃敬。「必使正直无邪，斯为直矣」，自己正直无邪，这样才是直。所以我们看这个直，有正直、直心。「或身未能直」，自己本身修养就不正直了，「而但以毁人为直」，自己本身言行不正直，反而变成毁谤人，还来突显自己是正直，这样的存心是良心已丧，怎么可以说是直？而且正直的人，他的心一定是忠厚，「当言即言，使人知改」，因为他希望能利益对方。而在劝人的时候，「要在诚有余而言不足，所谓直也」，这样才是真正直。友直、友谅、友多闻，这个直就能善相劝，德皆建。但是劝导朋友，最重要是很真诚，真诚心也就是直心，真诚有余，但是言语不会很冲，不会讲得让人家很厌烦，他是点到为止，所以言不足，这样才是直。而毁谤人的人，他明明就是侮辱人，然后等于是发泄自己的怒气，在借题发挥，但是这样的行为，他却说他自己是正直。那这个不是让人家觉得很不能忍受吗？让人很痛恨。这样的行为让人家真的接受不了，甚至于会让人家气到睡都睡不着觉。让人睡不着觉，最后自己也睡不着觉。老子也提醒，「聪明深察」，有聪明才智，而且能深入观察一些人事。但是他聪明深察，却让自己接近（就是陷入）死亡、死地。就是聪明深察，结果他反而是愈走，走向没有福报，甚至是要灾难临头、短命了。怎么会这样？因为他「好讥议人者也」。因为他这个聪明深察用到哪？用到去讥笑、去讽刺议论人上去了，那就吃大亏了。我们历史当中也看到人讲话也很刻薄，结果激怒君王或者领导，就被杀了。

所以二程中伊川先生程颐说了，「君子于人」，君子处世待人，「当于有过中求无过，不当于无过中求有过。而责己当反是」，这个讲得特别明人情事理。你看这里提到，对待他人，应该在人家有过处求无过的意思就是，都能包容他人，不跟人家计较，不应该人家没有过，还去挑人家的毛病，这样苛刻了。一个是能容人，一个是苛责于人，这是颠倒了。所以处世时时都要守忠恕之道，有过中求无过，这是恕道，宽恕别人；而责己当反是，假如是反省自己，那应该是要从无过中求有过，这是严以律己。所以《格言别录》，弘一大师很用心，知道我们末世这个时代的人，不是在大家庭里面锻鍊，对于这些人情事理比较没有锻鍊，比较不敏锐，他挑了这些重点提醒我们。古人面对这些待人处事的境界，心是非常细腻的，懂得去护好自己的修养，也懂得跟人家能够和睦相处，以和为贵。尤其家庭团体，家和万事才能兴，和气才能生财。《格言别录》谈的跟伊川先生是相同。

他进一步分析出为什么要这样做，「持己当从无过中求有过」，对待自己，好像没有过，可是可以更严格去反省、观察，是不是还有可以提升的部分。「非独进德」，这样的一个态度不只是提升自己的德行，「亦且免患」，免掉灾祸。为什么？因为我们没有过，我们态度就觉得我们还不够、还不足，这样人家会觉得我们不会洋洋自得，我们还会反省，这是谦德，谦卦六爻皆吉，就不会有祸。可是我们无过，自己也觉得我都没什么过失，对自己来讲，慢慢慢慢这种自我的警觉性会弱下去，自我警觉性一弱，会不会做错事？这种谦退不足，会不会让人家看了不舒服，进而借题来找我们麻烦？所以能够无过中求自己的过，真的可以免祸患。这个事物的发展，我们都要敏锐能够去感受到。所以往往处世当中，尤其做领导的人，不只要自己无过中求有过，甚至是团体下属犯了过，「万方有罪，罪在朕躬」，我自己没把他带好、没把他教好，都要有这样的心境。不能是过都推给别人，这样一定不得人心，甚至会让人产生怨恨，这就可能种下祸根。所以他这个免祸患，确实是有道理的。

「待人」，对待他人，「当于有过中求无过，非但存厚」，不只是存厚道之心，「亦且解怨」。人有可能过去生，甚至于是这一生，无意，没有恶意，但是却跟人结了怨，可是当我们跟人相处，本来他跟你有一点不愉快，可是他有过的时候你都是包容，慢慢慢慢前世或者今生的怨就解掉了。这些都是如何应对进退。所以我们能有这样的心境，有过中求无过，那就不可能去诋毁他人。接着感叹，「世间之人，口业无穷」，太多太多了，所以「太上再三严戒」，整个《太上感应篇》对于口业不断的提醒。

下面讲到明朝的侍郎王伟，他是当时候的少保于谦推荐他的，等于对他有知遇之恩。后来于公犯了点过错，他却密奏皇上来讲他的过错，然后来突显他自己很正直，这里说「以沽直名」，他这个行为叫沽名钓誉。而当时候的明景帝其实是非常信任于谦的，然后就把于谦召进来，就把王伟写的密奏给他看，于谦自己也叩头认罪。皇帝就说：「我是很了解你的。」就是也是很信任他，然后叫他不要太难过、不要太遗憾。后来于谦见完皇上出来，王伟自己可能也心虚，做了这个违背良心的事也心虚，就过来问他：「皇上是跟你讲什么事？」于公就不讲话。王伟又接着继续问，结果于谦就笑着说：「老夫有什么不是处，有什么不对的地方，你可以当面劝我。你当面劝我，我未必不接受，未必不会去改。你怎么忍心这么做（就是背后参我一本）？」就把皇上给他的奏折给王伟看。结果王伟自己就很惭愧、很不安、很恐惧，好像无地自容。这个都是比较不光明磊落。于公确实有修养，于谦是笑着跟他讲，看他这么难受，还笑着安慰他，这个度量大。但是王伟这么做，这个事我看知道的读书人，就不愿意跟他做朋友了，就觉得他，我们说太卑鄙，还自以为去毁谤人来赢得自己的直名，这是『毁人称直』。

接着还有讲到元朝的杨铁崖，他的威望也是很大，但是毕竟有时候威望是福报，而且人修行还没有证果以前，都还是会进进退退，会退转，甚至于有时候习气也会冒出来。他刚好到临江这个地方，有一个王节妇祠，这个祠堂也是在表彰这一位妇女的节气。结果这个杨先生他就题诗，写了个诗，但是这个诗里面对王节妇有轻慢在，不恭敬。他写了这首诗以后，他后来都没有儿子。他梦到一个妇女告诉他，你所作的这个王节妇的诗，虽不能损节妇之名，但是你的处心（你的存心）刻薄，所以上天绝你的后代，让你没有子嗣。这个杨先生就悔悟了，又另外作了一首诗，这个诗就是有赞叹人家的节气。后来又梦到这个妇人说：「汝既悔过，你会有儿子了。」后来果然生了一个儿子。所以杨铁崖先生因为这件事，可能感悟也比较深，进一步修行，证到了仙果，升天为仙。这个是不只不能毁人，以至于已经去世的人，我们都要尊重恭敬，不能有丝毫诋毁、轻慢、刻薄之处。

下面讲到「聪明正直之谓神」，要聪明正直这样的德行才能有做神的果报，成为人供奉的神明，那是要有德行才行。「君子所当敬畏」，应该敬畏神。但是却有没有忌惮的，就很放纵、肆无忌惮的小人，自己认为自己正直无邪，「可以屈服鬼神」，好像他比鬼神更有德望、更有修养。不知道他的心术细微之处，鬼神早已经看得清清楚楚，其实只是自取其辱、自掘坟墓而已。所以人自己傲慢、瞋恚起来了，就蒙蔽自己的良知、理智了，才会做出这种『骂神称正』的行为，都有这种狂妄的习性透出来了，所以叫「无忌惮之小人」。这个小人不单是说指没有地位的人，没有地位有时候人家有修养；有时候你位置很高，但是这些习气重，那也是小人。

举了一个例子，后魏（这是魏晋南北朝，北朝后魏）的崔浩，他事奉魏太祖，结果他得到的宠爱是特别的隆重，而且官当到司徒，这个都是属于部长级的。他本来的福报很大，没那个福报怎么当到司徒？结果以修历史，但是变成去扬国恶，被判死刑了。而他有这样的果报，因为他之前先做了什么事？他诋毁佛法。他的妻子郭氏非常敬重佛经，结果他很生气，把这佛经都给它焚烧掉，焚烧完的这个灰他还把它扔厕所里面去。这个对佛经一点都不尊重。我们要了解，经是佛母，诸佛从哪里来？从明白佛经的道理，依教奉行成佛。所以经是很尊贵的，《金刚经》说，「若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子」，佛经是住世三宝，要恭敬。但是你看他这么肆无忌惮的去对待佛经，他造这个恶就大了。后来他被判死刑，先关在牢里。他在牢里的时候，这些监狱里面的兵士，居然在他身上便溺，这是给他很大的屈辱。可是我们想一想，有这个果一定有因，因为他把佛经烧完了，还扔到厕所里。结果你看他果报，在监狱里面，他本身是在部长级的位置，我们说宰辅之位，这么高的官位，最后到监狱里面被人家侮辱，之后是被处死。在历史当中，可能他是最惨烈的。因为毕竟你做过这么大的官，到了监狱里应该也要多少念点情面，可是你看他居然被侮辱到这个分上，主要还是他污辱、亵渎佛经。所以这里讲「骂神称正」的罪业是很重的，你骂佛菩萨、骂神明，还觉得自己做得很对。其实这个心已经偏颇得很厉害，自己都不知回头，这个最重要的还是狂妄自大。

下一个例子讲到江苏镇江有一个糕饼店的于姓人家，他最小的孩子生了痘，应该像水痘，就死了。结果于姓人家就写了一首诗词，要向城隍告痘神。因为这个瘟疫或者是什么疾病死，这个也都有掌管的神明。所以天地之间都是有鬼神在负责，连瘟疫、连痘，痘神都有，瘟疫也有疫神，山川草木，这个叫器世间的神明，是存在的。他太太拿了这个算是疏文，就拿到灶下焚烧了。结果夜里就有鬼卒把这个于姓人家，他也算糕饼店的老板，这个于老板，鬼神把他带去了。结果去见城隍，城隍就说：「灶神爷说，你们家写了个状词告痘神。你这么干该当何罪？」结果于老板说：「痘神跟我要祭品（就是要求祭祀），没有得逞，后来让我的儿子就这么死了。」没多久，把这个痘神找来了，他说：「你的儿子命里本来就应当死的，跟小神有什么关联？」痘神跟他对质。结果城隍就判断，确实是他诬告了，所以「姑念你是小民无知，送杨知县责罚你二十大板，生病一个月」。他这个是在梦中到了阴间去，这是城隍给他的判决。当时候杨蜀亭刚好在丹徒这个地方当官，杨知县。「明日于门首吊闼」，就是这个于老板在他家门前弄了个小门，刚好去弄破了杨知县的官伞，结果就责罚他二十大板，打完之后，他在床上病了一个月才好。

所以鬼神跟王法固相辅而行，都是配合在一起的，「故得罪鬼神，往往身犯王法云」。你得罪了鬼神，很可能受报是被世间的罪罚所判定，是有这个说法。其实上一个例子也是，他对佛经这么无礼，最后也因为犯法被诛杀了。所以鬼神王法都是相辅而行。假如能明白这个道理，当然真有遇到一些官司、倒霉事，我们觉得倒霉，但是很可能是我们自己前面对鬼神不敬，或者自己的心造了罪业，才会招感刑罚，都应当反省、忏悔。忏悔的话，往往能够消除自己的罪业，可能这个罪报能减轻。

我们看到这几句，「造作恶语，谗毁平人，毁人称直，骂神称正」，觉得这些行为也太放肆了。而从细微处去看，只要我们见人过的这个习性没有调伏，那别人的过，尤其是亲戚朋友的过又放在心上，遇到一些缘，别人在谈论，因为自己有见过，会不会应和？那就有可能，这些批评的话，就被这个缘给调出来了。甚至于我们内心对父母有怨、对亲戚朋友有怨，都有可能在一些因缘促使之下去批评自己的至亲。家丑是不可外扬，但是我们因为有见过了，就会有这些行为出来。只要我们还见父母过，请问我们能不见善知识的过吗？师道建立在孝道的基础，我们对父母有怨，甚至我们对父母有疑，我们会不会怨老师、怀疑老师？再推演开来，佛菩萨、祖师大德是老师，那我们会不会怨、会不会疑？真正遇到不如意事了，会不会怨、会不会疑佛菩萨、善知识？

所以这些恶行的根源，我们还得斩草除根，就是真正以一个至诚的孝心来对待父母，真诚的心来友爱兄弟。所以「孝弟也者，其为仁之本与」，他在家孝悌，出来就能尊重老师，恭敬领导、长者。「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」，所以前面讲到，有一个读书人，他对待父母是有腹诽的现象，人家还觉得他是孝子，但是他内心在怨父母。所以我们假如都是放父母亲友的恩德在心中，都不放他们的过失，我们才不会去批评、去抱怨。所以得要念恩忘怨，才能不造这些口业。我们现在不是从小学传统文化、学正法，从小也自我为中心的话，那一不合己意了，这个埋怨、瞋恚就容易起来，就变成念怨忘恩。所以我们学《太上感应篇》，得从心地根源处做一个比较大的转变，才能不犯这些过失。不然纵使没有大恶，很可能这些轻微的、小的还是常常犯，但是轻微、小的不自觉，慢慢也会变大。所以学如逆水行舟，不进则退，不从理上、心上改，其实也很难进步。下一句：

【弃顺效逆。】

前面也提到「向背乖宜」，下一句：

【背亲向疏。】

这些行为都是违反人性，其实都是被习性、人欲障碍住了。『弃顺效逆』是离弃顺天理的人、事，然后去效法逆天理的人或者事。我们看周朝的卫国大臣石碏他就说了：「君义、臣行，父慈、子孝，兄爱、弟敬，六顺也」，其实这个顺就是顺着性德、顺着明德。表现在这些伦常，君有仁义，臣有品行、操守，父亲慈爱，儿女孝顺，兄姐爱护弟弟妹妹，弟弟妹妹恭敬兄姐，这是六顺。「贱妨贵」，就是地位低的去妨害尊贵的人；「少凌长」，年少的人去欺凌长者，这个都很放肆；「远间亲」，比较远的亲友去离间亲近的亲友；「新间旧」，新的亲友去离间旧的亲友；「小加大」，小的加害大的；「淫破义」，淫秽去破坏道义的、正义的，这个就是六逆。这样的行为都是造重的罪业，违背天理人心，所以「弃顺效逆」，快速招感祸患。《书经》又说，「惠迪吉」，我们都是依循正道来走就吉祥，「从逆凶」，你跟着逆天理的路走，当然会招来凶祸。又说，「顺天者昌，逆天者亡。顺则为忠为孝、为圣为贤，逆则为狂为暴、为变为贼」，这样的心境、这样的意念，只是一念之间，但是祸福是天壤之别，怎么可以不谨慎？所以说到根本处是一个心念，可是这个心念是跟着顺还是逆，结果是天壤之别的。接下来也举了个例子，这个都是为非作歹，最后这个结果也是很惨烈的。这一段教诲也是提醒我们，时时都要在这些伦常关系当中遵循经教的教诲来做。

下一个，『背亲向疏』，就是背离或者背叛至亲骨肉，反而向外人献殷勤。七百八十三页说到，「背亲向疏」不只是一方面的，延伸开来讲，哪些都算？「如瞒背父母，私托妇家」，事情瞒着父母，反而都是找太太娘家那边商量。然后对待父母的这些亲戚很平常，但是对待妻子那边的亲戚很丰厚、很热情，那不是对同族的人变冷淡了吗？其实这些行为，一来可能都有那种讨好，不是义是利，都是这种爱欲起作用。当然，假如是当太太的人看到先生这样，应该是要提醒他的偏颇，可不能又是爱欲起作用，还在那里觉得很得意、很高兴。再举一个例子，「兄弟锱铢必较」，跟兄弟一文一钱都要计较得清楚，「而处朋友外人独慷慨」，反而对朋友、外人很慷慨。「不顾本族贫寒」，本族的这些疾苦他不去问，反而「冒认他宗」，反而是很照顾自己亲族以外的，甚至是去认人家做父母、做祖先，这个都是很偏颇的。所以这里提到，「凡薄其所当厚，厚其所当薄者」，都算是背亲向疏。

当然我们传统教导我们的，爱的次第应该是「亲亲而仁民，仁民而爱物」，首先是亲爱自己的亲族，再延伸推己及人。哪有说自己的亲族、父母、家人不爱护去爱别人？这个是违背常理。每一个人都懂得亲爱自己的父母兄弟，大家都起而效法，这个家跟社会就安定。你自己父母都不照顾，然后要去照顾别人，这个要不讨好、要不沽名钓誉，都不正常。所以孟子说，「道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲、长其长，而天下平」，每个人都孝敬他的父母，友爱他的兄弟姐妹，每一个人都这么做，整个社会就是这个风气，那每个家不就好了？每个家都好了，哪有社会不好、国家不好？不可能。所以不能颠倒，纵使是弘扬文化，也一定先要敦伦常本分，不能表错法。孔子就讲了，「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。」「今背亲而向疏，非因恩怨徇私，即从炎凉起见，悖德悖礼甚矣！此根本重罪，报必甚焉」，这个都是违背人性，他的果报都是很严重的。会有这样的行为，往往都是因为这种恩怨。所以没有念恩，反而记怨，这么多恩德我们没放心上，一件小事就耿耿于怀，那就循了自己的好恶。甚至于不念恩德，循着自己的爱欲、私心，爱妻子就忘了父母的恩，贪图妻子那边的权贵、名利，那就会背亲向疏了。所以整个社会风气假如都是这种好名好利，都是自我中心，而不念及恩义、情义，这风气就会偏颇了。所以我们要引以为戒，决定不能犯这样的过错，因为现在这种现象在社会当中确实是不少，甚至于是比例还满高的。人不学不知道、不知义，还得我们用身教、言教来扭转偏颇的风气，所以「天下兴亡，匹夫有责」。

这里就提到周聪这个人，怎么考都考不上举人，他自己就到谯郡，拜都吏周吉做父亲，然后都跟周吉的孩子为伍，就等于好像变他们家的人。结果过了一年，他得了举人。他是去攀关系，之后就根本不回家了。他的父亲写诗责问他、责备他，他自己惭愧而死。其实他也挺可怜的，命里有时终须有，干嘛去做出这种认别人做父亲，反而都不认自己的父母、亲人？这个会让人觉得看不下去。所以不要去做这种谄媚巴结的行为出来，命由我作，福自己求。所以人不知命，往往为了名利做出一些违背天性的事情，甚至就随顺社会风气去追名逐利了。下一句：

【指天地以证鄙怀。引神明而鉴猥事。】

『指天地以证鄙怀』，是自己存心不良，反叫天地作证。「鄙」是粗鄙、卑鄙的一个心境，反而叫天地来作证；然后做了污秽的事，请神明来见证、照察，这个都是很不敬。所以《汇编》七百八十五页说，「天地无私，神明正直」，都是「顺吉逆凶，其应如响」，他们都是无私的，不是说你给他祭品好一点他就偏私你。所以这是神明之德，我们应该恭敬小心的来事奉。以这样的态度，还怕因不敬获罪，更何况还做出「指天地以证鄙怀，引神明而鉴猥事」的行为？这个就是不敬到了很严重的地步了，这是亵渎神明。天地神明焉有助人为恶的道理？所以自己不好的心境、不好的行为，把天地神明都拖下来，这个是自取灾祸，而且这个灾祸会来得很快。

张中，他们一家「乖气萃于一门」，家里那种暴戾之气很严重。「父子兄弟」，还有婆婆跟媳妇，然后这些媳妇跟媳妇妯娌之间，常常有这种争吵、冲突。而这些事情发生的时候，他们还常常「呼天地、指神明」，然后来表示自己正直无辜。「及析箸之日」，指的是他要分财产的时候，这种纷争愈来愈严重，他们就彼此互相都是祭祀神明，然后还要诅咒对方。因为这么做，他们家整个很多这些鬼、妖的事件就很频繁，这个家里面磁场很不好，因为他这种心念招感来的可能都是一些恶鬼恶神。结果就「疾病屡作」，他家里的人很多都得病，可能是接二连三的都生病了。结果几年之中「死丧殆尽」，就死到全家都没有活的，因为这积累的恶太严重了。

明莲池大师说到，「世俗许愿，如求子、求寿、求解危、求功名、求财禄等事，不可告许宰杀牲牢之愿。此名恶愿，有孽无功」，这是造罪孽，没有功。「乃至许袍许旛、许造殿堂、许置供器，只宜以庄严像教，普愿众生摄心敬畏为心，不可有意求福。盖大悲平等名佛，正直不偏名神。若人但只私心求福，天地鬼神，岂有因贿降祥之理？」所以这一段也是莲池大师慈悲，在点醒世间的人。确实是「祸福无门，惟人自召」，要用对心，不要变成去谄媚巴结神明，然后也不能去发这种恶的愿，而且发这种恶的愿，其实也是不恭敬佛菩萨、鬼神。大师进一步讲，「据理而论」，我们深入义理来思惟，「惟在自尽己心，广行众善，忠孝友悌，怜贫爱老，救灾济苦，戒杀放生。种种阴骘，种种方便，随分所能，尽力行之」，我们随着遇到的事情，都能发善心去尽我们的心力。「善功所感，自然降福」，这都是水到渠成的福报。「若不为善，但生祈愿觊望，便是鄙怀猥事，亵渎神明矣。普告世人，当笃信此言」。

所以莲池大师这一段话也是要破除迷信，等于是求福都要如理如法去求。刚刚祖师这一段话就是教导我们，怎么样作善来感得福报，讲得非常清楚，让人不要再用错误、迷信的心态来求福报，假如是这样的行为，也算是鄙怀、猥事，亵渎神明。为什么叫鄙怀？因为自己都是自私自利的心，然后也不去作善，就这样来求福报，这个是不是也有谄媚巴结？那这不就是亵渎神明了吗？所以这一段开解，我们也得有机会跟大众说明白，不然不明事理做出来，让没有学佛、没有接触圣贤经典的人，反而觉得我们怎么都搞迷信了？这个不只是亵渎神明，还误导社会大众，这个也是有我们一分责任在里面的。从这里我们也得深明事理，不能随顺自己这些错误的认知来做事。

今天就跟大家交流到这里，谢谢。阿弥陀佛！