《孝经》（第十集）孝子之五事三戒　成德法师主讲　2022/12/23

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诸位同学大家吉祥，我们昨天学习到「圣治章第九」，尤其后面讲到了君子以孝治天下，他的行为也都是符合正道，随顺性德，来给百姓做榜样，以德行来带动百姓。我们昨天提到「君子则不然」，他的行为不违背道德礼义，他是：

【言思可道。行思可乐。德义可尊。作事可法。容止可观。进退可度。】

我们昨天学习到了『言思可道』，所以所言要符合圣贤、佛菩萨教诲才说。这些经句我们内化之后，我们一言一行都会观照，自己讲话、做事不随顺烦恼习气，随顺性德，经典的教诲就是性德。「行思可乐」，在这里特别强调我们的行为，能不能让人生欢喜心，能有这样的考虑。当然有这样的一个考虑，自己就有一种敏感度，防止众生因为自己的行为生烦恼。能够这样一举一动会很替人着想，设身处地，不让众生因自己而生烦恼。所以师长教诲我们，佛门不杀生，不只是不杀害生命，是不恼害众生。我们假如太过自我，只考虑自己的角度、感受，没有考虑别人，很多时候因我们的言行生烦恼，我们自己都还浑然不知，人家可能已经很痛苦了。所以不杀戒是不恼害众生，能够柔软体恤他人。

『德义可尊』，「立德行义，不违正道」，赢得他人的尊敬。我们看白鹿洞书院那个纲领，这个是我们传承四千五百年老祖宗是怎么教导后裔的。白鹿洞书院那个纲很精辟，首先学习的内容，「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」。再来学习的次第，「博学，审问，慎思，明辨，笃行」。博学、审问、慎思、明辨是解，笃行是行，解行相应。在行的部分，老祖宗留下来三个纲，第一个立身；第二处事，处理事；第三接物，与人相处。在立身当中，那等于是自我的修身，提到「言忠信，行笃敬」，言语要忠、要信，要很真诚、忠诚；行为笃实、恭敬，就是诚敬；「惩忿」，不瞋；「窒欲」，不贪；「迁善，改过」，不愚痴。你看在立身当中，真诚恭敬，不贪、不瞋、不痴。

处理事，就一句话，「正其谊不谋其利，明其道不计其功」，你做任何的事情，最高指导原则要符合道义，不能是为了功利，都是为道义来做的。君子喻于义，道义，不是为了自己的功利，小人才喻于利。所以一个人做什么事都是道义出发，亲戚朋友会很敬佩他，这个人真讲义气。我们看到在古代这些读书人，比方说有个读书人他在读书期间，突然有个朋友跟他说，我想把我的家人付托给你。人家的妻儿付托是多重的责任，他嘴上没有答应。后来这个朋友去世了，他带着自己的小孩去看望这个同学的遗孀还有孩子，带了很多财物去帮助。自己也并不是很宽裕，他自己的小孩就有点不能理解，父亲，我好像没有怎么听说你跟这个人有多深的交情，怎么你跑那么远来帮助他的家庭？他跟孩子说，他是以前读书同学，他曾经跟我提过，要把家里人付托给我，我嘴上并没有答应，但是我的内心有答应，后来他们家真的困难，他也走了。所以古人对于自己内心曾经答应的事情，他就不愿违背自己的信诺会去做。这是一个例子，还有一个例子我们也很熟悉的「季札挂剑」，这都是有信义之人，虽然口上没有答应，但是心上已经许诺了。我已心许之，怎么可以「以死倍吾心哉」，怎么可以因为对方已经去世了，违背我当初的承诺？把剑就挂在徐国国君的墓前树上。

所以我们看这些古人，「德义可尊」，我们听到他们的故事，自然生起对他们的尊敬。同学们有没有读过《义田记》？记载范仲淹先生的。你看提到他帮助那么多家族、邻里乡党，甚至是贫穷的读书人。结果他死的时候根本没有钱买棺材，还是同僚凑的，你看当那么高的官，死的时候连棺材都买不了。所以后人很尊崇这篇《义田记》，钱公辅先生写的。尤其那一句「唯以」，就范公唯一留给子孙什么？「施贫活族之义」。布施给贫穷的人，把整个家族照顾得很好，祖宗在天之灵很安慰。他当时候一发达了，给自己的孩子讲，我今天发达，那是祖宗之德。读书人明理，「积善之家，必有余庆」。现在的人不懂这个道理，都是自己觉得自己很厉害、很骄傲，不知道这都有祖先的福荫。所以他「施贫活族之义」留给他的后代，遗其子。所以这一篇叫《义田记》，范公那时候买的义田一千亩，后来子孙发扬光大，到清朝有四千亩。所以这些风范都是德义可尊。

『作事可法』，他在做事的过程，他的心境，包含他做事的原理原则，这些都值得我们可以效法。值得他人取法，那代表他做任何事不是任性而为，行中都有法。都有像我们昨天提到了君子有四仪，做任何事情，他的考虑都符合仁、义、忠、信的原则。我们再看这个句子的时候，也可以反观自己。比方说今天你的长辈，可能把堂弟、堂妹、表弟、表妹交给你一个月，他们就跟着你一个月，你好好带他们。诸位同学，你肯不肯带？想一想自己能给他什么东西，他能不能从我们一言一行、从我们做每一件事、从我们的容止可观、从我们的容貌、从我们的应对进退，这些弟弟妹妹都得到启发，甚至受自己感动。所以不是你当了官才是从事教化工作，现在我们一言一行符合经教，就是在为人演说。所以传统文化都是当下可以达到明明德、亲民、止于至善。今天刚好有弟弟妹妹跟着你，这是个缘分，随缘妙用，随这个缘；那个缘遇到了，我当姐姐、当哥哥要有责任，我得收敛收敛，弟弟妹妹看着，不能这么随顺我的习惯，你自己的受用明明德，就在这个缘上。你有这种责任心，你可能在这个缘当中，自己的言行就有很大的提升，对自己弟弟妹妹就起到带头作用。

昨天跟大家有谈到我们做事，应该建立哪些思想观念？我们有没有重视怎么做人、怎么做事？比方说提到这个「作事可法」，随着我学习的经教，哪一些跟做事有关的，我把它整理起来，常常提醒我自己，这样我在真正办事的时候，这些教诲就可以用上了。比方我们刚刚说到的随缘妙用，这就是一个做事的原则，我随这个缘，我做这件事的目的提升自己，然后护念相关的人，这就是做事的目的。假如今天我们做事了，自己脾气大，别人跟我们共事也搞得不愉快，这个就违背大学之道了。做事的目的是什么？藉由这个事，藉由这个缘，自己提升，相关的人跟着提升，这个才妙，妙在自利利他上。

举个例子，当然我也做得不好，举个小例子。昨天有个同修，他对我挺关心的，可能看我好像比较瘦，他就给我打植物奶，他还去买oganic（有机的）小米这些原料。结果喝一下，喝起来怎么味道怪怪的，有蟑螂的味道。我就请他过来，我说你有没有喝喝看？他也跟着喝了一口，真的有味道。我说你去把你打的这些原料拿来我看看，拿过来，真的，小米那一包真有味道。他说我一打开就打了，那代表这一包的问题；他假如说这一包已经开了好几天，他没有关好，那另当别论，他是一打开就打了，那显然是这个公司产品有问题。你遇到这个境界怎么做？假如你生烦恼了，你怎么拿这东西给我吃，你跟他都生烦恼。但是这也是个缘分，我说这个没关系，你要打电话给这家公司，为什么？可能它同期生产的都有这个问题。所以你打电话提醒他，说不定他重视起来，他会回收这些产品，不然很多人吃坏肚子怎么样？我昨天肚子确实有点小反应，今天没事了，昨天有一直念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，这可不能吃坏肚子，现在《孝经》的课这么密集，可不能有什么闪失。

我们在这个事当中，首先自己不要被事生烦恼，再来你也不能只考虑自己：怎么这样，丢了！你只想自己而已。想到可能相关的人，我也藉这个事情提醒这位同修。我们不能只考虑自己，考虑这件事相关的人，这要变成一种习惯。所以师长常常说放下自私自利，自私自利在哪里放下？在发生的每件事里面。是吧？今天假如我们只顾自己的感受，吃到这个，可能就责怪这位同修了。人家这么尽心尽力，还买有机的来，这不能怪他，你要体会到人家的心，你不能着在这个事相上，着相就会生烦恼。我们假如清楚这个做事的原理原则，我做每件事是为了明明德、亲民，你做事就会很冷静。你不忘这个做事的目的、初心，你就不会做着做着自己陷到事里面去了，发脾气，跟人对立，不会了，不干这种傻事；也不会在做事当中不顾及别人，因为你是要藉这个缘成就、护念别人。所以这一句「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，很重要，要在道中，不能在烦恼当中。当我们在做事过程当中，都是在练这一颗心，要把得失心放下，这是做事的一个观照，「岂能尽如人意，但求无愧我心」！

夏莲居老居士有一段法语很精彩，你在处理事的时候，要提起这一段教诲。夏老说的，「处事时，廓然而大公」，你在做事当中，让自己愈来愈为大局着想，大公无私。「物来而顺应」，你练这个随顺因缘。「事已过勿留滞」，这个事已经过去了，不要耿耿于怀，放在心上。「事未至勿将迎」，这个事还没有来，你不要在那里瞎操心，要用心如镜，境来不拒，境去不留。在做事当中修行，「坦坦荡荡，鉴空衡平」，这就是用第一念，用真心处理事。「若计较人我」，做事的时候人我是非都起来了，跟人对立，「瞻顾得失」，得失心在里面。你看古人指导得好细，你主这一件事，要置身于利害之外，就是你负责这个事，但是你要跳出得失心。建言者，你给人家建议事情，要置身于利害之中，这样你的建议才会贴切，不然站着说话不腰疼，讲得很简单，都不知道人家的难处。你看，建言者要置身于利害之中，所以不能计较人我，不能瞻顾得失。不能「激于义气」，不能义气用事。不能「牵于感情」，也不能感情用事。所以只有练心法，没有练事法，做事当中就是历事练自己的真心。所以这一句「只有练心法，没有练事法」，这又是一个很重要的精神。怎样练心？就是自己的心上常常不要放事，你无一事，就好像你用心如镜，你心里放空了。放空了，无一事，叫做「应无所住」，然后事情来了你就去应，你是很清净的心去应它，平常心去应它，叫「而生其心」。我们心上很难没有事，常常心上我最讨厌怎样，你心上有个事；我最不喜欢怎样，你心上有个事；甚至于你跟人家沟通，我最怕起冲突，你还有个怕，你最怕起冲突不是坏事，可是你跟人家讲话就有点烂好人。所以大要只是胸中无一事，「乃能事事」，你就能去应每一件事，因为你应无所住了，所以应无所住不容易。

《大学》里面讲，「身有所忿懥，则不得其正」，你只要还有点情绪去处理事，不会处理得当。「有所恐惧，则不得其正」，哪怕你那个恐惧不是很大，但心还是偏了。「有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正」，你看去处理事，还没处理，就担心会不会处理不好？你心上有事了。所以做事都是在练自己的心，一有这些忿懥、忧患、恐惧、好乐，赶快「阿弥陀佛」，心上不装这些心念，装阿弥陀佛。所以念佛叫「暗合道妙，巧入无生」，为什么？因为你阿弥陀佛、阿弥陀佛，没有妄念进来，叫应无所住，那你又一声接一声，叫而生其心，这叫巧入无生。没有任何妄念，叫应无所住；你又一声接一声，而生其心，你看《金刚经》的境界，老实念佛能入。不然你要入《金刚经》的「应无所住，而生其心」，要放下执着、放下分别，还要放下起心动念。放下执着没有那么容易，见思烦恼，佛说的，你要把见思烦恼断掉，像在瞬间把四十里的瀑布截断，人几乎做不了了，可是你看你老实念佛，能入这个无生的境界，应无所住，而生其心。所以这是佛法的妙法，你假如专注念五分钟阿弥陀佛，没有一个妄念，你就做了五分钟的法身大士，当然要继续保持比较好。所以我们不是为了做事而做事，会陷到事里面去；为了修行而做事情，为了自利利他做事，为了提升自己的境界而做事情，那都是在练这一颗心。

比方《格言别录》里面说「临事需替别人想」，你在做事的时候，都要替别人考虑；「论人先将自己想」，我们要论这个人有什么习气，我们自己要先想想自己有没有？自己都有，还讲别人，这个是不妥。「无诸己而后非诸人」，自己不做得怎么的，没有资格讲别人，讲了，人家不服气，适得其反。包含做事有没有养成一个习惯，「君子务本，本立而道生」，做任何事、处理任何事都考虑要从根本下手，不然我们处理事很可能都是枝枝末末。什么是根本？经典里面常常讲德是根本、心是根本、孝道是根本、修身是根本。你说几个治理一方的官员他会常常考虑到修身为本？「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，他不回到这个点上，他真的要把事处理好，很难。人不回到修身为本，他就很容易在很多事当中去指责别人，常常指责别人，人和就没了；愈没人和，他不觉得是自己的问题，愈指责别人，到最后众叛亲离都有可能。包含你面对事情要冷静、要镇定，你一急躁，自顾不暇，你一急起来，顾你自己都顾不好，你还能去处理事情？所以自顾不暇，焉能治世？你怎么还去处理事？

你看古人留下来以静制动，以沉制浮，要沉着，别人很浮躁、很急躁过来了，你不只没有被他转，你还慢慢来、慢慢来，别着急。以缓制急，以宽制褊，人家心量很小，气急败坏，你很能包容，把他化掉。我们也不举太多了，比方说你办事，你要考虑到名正言顺，这样你处理事，人家才服气。包含你做事，《论语》里面指导的「不在其位，不谋其政」，「君子思不出其位」，你各有自己的本分职责，你不要抢人家的工作。哪怕对方可能有需要帮忙，我们也是很尊重他，跟他沟通，他愿意我们来协助他，要分工不分家。这些义理是圆融的，不是死板的。包含做事，刚刚跟大家有提到那一句，「正其谊不谋其利，明其道不计其功」，就是一个道义。而这个义字，师长开解，就是你做事合情、合理、合法，都能顾及到。所以人随着事情的锻鍊，他变得考虑周到仔细，情理法都能兼顾。好，这个句子我就不举太多，因为刚好自己有曾经就对人、对事、对物，有哪些相关的经教指导，比方说对人，应该爱敬存心，应该心存忠恕，就把它记下来；对事，有哪些句子，自己常常看，常常提醒。这些句子我就不举太多了。

其实这六条要落实，不简单！比方说「言思可道」，成德好像曾经有一个专题叫「言语的修养」，那是六个小时，专门讲言语的，大家以后有空可以做参考。康熙皇帝有讲过三句话，「讲论得之最速」，你听人家讲课，因为他讲一堂课，比方说两个小时，他最起码他要准备十个小时，但是你专注听这两个小时，你就把它吸收了。讲论得之最速，「思虑得之最深」，你听了这些好的教诲，你要去思惟，拉回自身，你体会得就深。「力行得之最实」，这些道理，理有顿悟，事要渐修，你得把这些领悟的道理都是解，你要去行，解行相应，你得到的收获会非常扎实。所以多向人家有下过功夫的人学习，就像我们邀请到的这些老师，他们在所负责的比方说《易经》、《道德经》，那都下几十年的功夫，这么好的机会向这个老师学习，多难得。不只学习，你能够先做预习，在课程当中多请教问题，你把老师几十年的功力给问出来。所以善问也是很重要，善问，善请教。

我们看下一句，『容止可观』。「容止威仪也」，自己的威仪符合规矩，所以君子仪容、举止庄重，有威仪、有威严。这个「观」，可以向他们观摩、学习，这样的行为让人家很敬仰，很愿意亲近。所以在《论语》当中有提到「君子有三变」，这是子夏说的。这个「君子」应该指的是孔子，君子有三变，就是孔子给他的感受、给他的观感，有三种变化。「望之俨然」，远远看着老师很庄严，很有威仪；「即之也温」，靠近老师觉得非常温和，很舒服；「听其言也厉」，听老师讲话，老师义正辞严，听了自己很自然生起正气。看起来是三种变化，事实上都是君子他的德行自然流露出来，让人产生的感受，这个是「容止可观」。

在《格言别录》当中有提到，这一句讲得很好，古人很会归纳总结人生的智慧。《格言》里面说心术，一个人的「心术以光明笃实为第一」，要坦荡光明，要笃实，不能虚伪，不能搞虚假。「容貌以正大老成为第一」，这些都总结得非常好，你看容貌正大老成，你正大光明、很真诚，表现在容貌上自然非常端正大方、老成持重，令人感受也很亲切、融洽。你没有守住正大老成，心有点偏，这个容貌让人感觉起来不舒服。比方说有一点谄媚讨好，我们这些习气或多或少有，都要从自己心源隐微处观照得很深，把这些东西挖出来放下。不然「勿谄富，勿骄贫」也不容易，我们内心里面没有这种功利，才做得出来。所以谄媚讨好的态度，就透出内心不实在，有贪求。这种谄媚讨好，其实就让人家感觉这个心是有所求，这个人也忐忑不安。也不能容貌是轻浮放荡，这样的举止让人家轻视，人家没有办法信任。或者我们的容貌展现是很羞涩、很局促，我们说没见过场面，很放不开，那就显得动作很僵硬呆板，人家也不好跟我们太深入的交流。这些也都是在我们跟人相处当中，自己也要反思、观照到的。

下一句是『进退可度』。「进退」，注解里面讲「动静也」，就是应对进退「不越礼法，则可度也」，君子的应对进退合乎规矩与法度。古人很注重这一点，在年龄轻的时候就要锻鍊洒扫应对进退，比方「将入门，问孰存；将上堂，声必扬」，这个都是一种进退的分寸，「长呼人，即代叫；人不在，己即到」。你在家庭的这种应对当中很懂得分寸，不然人家交代你个事，最后人不见了，还让人家等半天，这个都是不懂得进退。师长常说你面对境界要清楚，比方你今天跟爸爸出去，或者跟老师出去，跟单位领导出去，自己都要会应对进退。你今天跟父亲出去，都是你在讲话，这个分寸就不对了。跟父亲出去，他是主角、你是配角，假如你们去见亲戚，都是你在讲话，你爸爸晾在一边，人家看了觉得这孩子不懂事。包含我都曾经遇过一个企业家，现在年轻人太不懂事了，让他们跟我一起去接待客人，客户一起去吃饭，帮我一起招呼、照料，但是这年轻人不是，菜上来了，转去自己去那边先吃了。菜上来，要招呼客人，要给客户先吃，你看这些都不懂，应对进退失了分寸。这样的情况，你说以后领导还敢带这样的人出去吗？都是随自己的性情，不是随规矩法度。

《论语》当中也有很多应对进退，有个是孔子面对一个贤者底下的人，就问说「夫子不言、不笑、不取乎？」这个贤者他底下的人应对得很适当，他说「以告者过也」，你听到的这个有点过了，我们家的夫子「时然后言，人不厌其言」。孔子问他，你们家主子是不是不讲话，不言、不笑、不取？「以告者过也」，我们家夫子是「时然后言」，时机到了他会讲，「人不厌其言」；「乐然后笑，人不厌其笑」；「义然后取」，符合义的他才取，「人不厌其取」。你看，他应对得很好。他离开的时候，孔子说「其然，岂其然乎」，这个人代表他自己的主人出来，应对得挺恰当、挺得体的。下一句经文：

【以临其民。是以其民畏而爱之。则而象之。】

就是君子行此六事来领导人民，『是以其民畏而爱之，则而象之』。你「临抚其人」，就这样去领导、安抚人民，那底下的人「畏其威，爱其德」，对你很敬畏，但是也很爱戴。然后皆「放象于君」，他们对你的敬畏、爱戴，进一步会效法你、学习你，所以：

【故能成其德教。而行其政令。】

因为上位的人都以身作责，「正身以率下」，下的人就「顺上而法之」。因为「君子之德风，小人之德草，草上之风必偃」，这个偃就是老百姓很愿意跟从、遵守。「则德教成，政令行」，所以他自身的德行，能够化育他的子民，然后他所推行的这些政令也都能很顺利。孔子讲完这一段话之后，引了《诗经》来印证，君子这六种德行所产生的一种教化的效果。

【诗云。淑人君子。其仪不忒。】

这一句是《诗经．曹风．鳲鸠篇》的句子。这个「淑」是善的意思，这个「忒」是差，差别的差，意思就是善良贤能的君子他『其仪不忒』，他的仪容风范没有差错，没有瑕疵，是人民学习效法的典范。在成德自己生命过程，比方说念着这几句，很自然就想到师父上人，他老人家真的是「言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度」。我们看老人家怎么接待客人，里面都有很多学问，很多学处。老人家接待他人、面对弟子，从来都是温和，都是恭敬，还有温良恭俭让的展现，从来我们没有看到老人家有情绪波动，所以自自然然我们当学生的「畏而爱之」，愿意「则而象之」。

宏琳法师很用心，他编了几部书，第一，《若要佛法兴，唯有僧赞僧》。那是真的在大是大非面前他挺身而出，觉得这一部会集本这么好，黄念老又注解，师长又弘扬，这么难得，招来这么多毁谤批评，你看他站出来编了这部书。甚至于这部书前面照片，是海贤老法师拿着这一部书，为这一部书做证明。所以我们学传统文化不能学成乡愿，大是大非面前要站出来说话。他又编《九十年谱》，老和尚说，好多事他都忘了，居然这本书里面都有。很用心，自己甚至派人到台湾，到老人家走过的地方深入了解，搜寻资料。这部书给我们弘法的人很大的信心，很大的护念。因为老人家走通了，走了一辈子，成就这么高，我们肯好好效法，我们弘法利生绝对关关难过关关过，老人家的难比我们多多了。第三，他又编了《老和尚的身教》，透过所有弟子们回想老人家的德行风范。我们好好学习这一部书，就可以看到老人家如何把儒释道的教诲，真的落实在这些生活、工作、处事待人接物的点点滴滴。我们深入学习了，就知道从哪些细节去效法师长，也能体会这一句「淑人君子，其仪不忒」。成德这些年有一些机会亲近老人家，真的老人家所有的出发点都是仁爱慈悲，都是性德流露，其仪不忒是真的。

我们接着看「纪孝行章第十」，这是记录孝子的行为。这一章里面也强调，孝子的行为有五项当行，有三项行为是不能做的。我们来看一下经文，「纪孝行章第十」：

【子曰。孝子之事亲也。居则致其敬。养则致其乐。病则致其忧。丧则致其哀。祭则致其严。五者备矣。然后能事亲。】

提到了孝顺的子女他们侍奉父母亲，首先这个『居』就是平常居家，「必尽其敬」，一定尽力做到恭敬，以恭敬的态度侍奉双亲。我们想到师长，他在有一次新加坡祭祖，曾经有提到《弟子规》前四句，其实这个就是恭敬的落实，因为这四句都是跟父母的相处。首先提到了「父母呼，应无缓」，我们真有恭敬，父母一呼唤，我们马上即刻就答应，不会慢吞吞的。看起来只是个小事，但是都是从这些小事当中培养出对父母的恭敬。假如一个人，父母呼唤他，他都拖拖拉拉的，那他就缺乏恭敬心，甚至都是很懈怠、散漫的态度来对父母。《弟子规》里面很多句子，都是落实『居则致其敬』。你看第二句「父母命，行勿懒」，你真正恭敬父母，父母交代的事情认真去做，不会推卸、不会拖延。这个态度内化了，对别人交代的事也是同样认真对待。再来「父母教，须敬听」，父母的教导要恭敬聆听，能这么做的人，对于老师的教导、上级的指正、朋友的劝谏，他才能虚心聆听。说实在的，他虚心聆听，他受益最大，父母教他都不听，那以后谁教他能听？「父母责」，对父母的责备，「须顺承」。顺，接受；承，要改，不能让父母白教训，不能让父母白处罚，而且父母责，不能强词夺理，不能一言九顶。

我们看到这个「父母教，须敬听；父母责，须顺承」，我们举一位孝子的行为，来体会一下他对母亲的恭敬。元朝有一位读书人叫萧道寿，他的母亲八十岁，他侍奉母亲非常尽心尽力，而且应对都很恭敬。每天早上，他会到母亲的门口等候母亲起床，很恭敬侍奉，然后母亲起来了，夫妻亲自帮母亲盥洗梳头。你看他这个恭敬都落实在侍奉的这些细节。三餐吃饭，母亲吃，他接着才吃。晚上，一定侍奉母亲先睡了，然后自己才睡。有时候母亲生气了要罚他，萧道寿就「父母教，须敬听；父母责，须顺承」，要责罚他，他自己把棍子拿出来，家法拿出来，然后自己趴在地上接受惩罚。他母亲处罚完打完了，母亲说起来他才起来，然后他起来深深给母亲礼拜，谢谢母亲教导，然后谢罪，刚刚我那个行为太错误了。接着站在母亲旁边，看着母亲脸色欢喜了，为什么？孩子很受教，孺子可教也。母亲脸色比较满意了，他才离开。所以很恭敬母亲，而且自己在犯错的时候，也是觉得自己太不应该，一来反省、忏悔自己，二来也体会母亲在教育我，这不能让母亲白教育了，他的心念都时时能顾及到母亲的感受。所以，「居则致其敬」，这是很好的表法。

我们接着看孝子的行为，第二『养则致其乐』，注解里讲「就养能致其懽」，就是在侍奉过程，让父母很欢喜。我们想到曾子奉侍他的父亲，而且是养父亲之志，很能体会父亲的心。像他侍奉父亲，每一次吃饭必有酒肉，他尽全力奉养父亲。然后吃完要把菜撤掉，一定问父亲剩下来这些酒肉有没有要送给谁，就是都很尊重父亲的心意。我们说能致其欢心，都要顺父亲的心意，父亲当然很高兴，这个孩子真能体恤我的心。也包含很可能父母都还没有开口，你能体会到他的需要，比方你能体会到他可能在担心哪个孩子、哪个孙子，你自己主动就去照顾，去给他安排好，然后跟父母讲，别担心，我有去处理了。当下父母会怎么样？有这个孩子真好，我都没开口，他都能体会到我的心意了。

「养则致其乐」，我们想到老莱子「老莱斑衣」。老莱子是楚国人，非常孝顺，他奉养父母，因为他自己也七十岁，他也是老人了，父母大他一辈。所以他在奉养双亲的时候，因为老人肠胃功能没那么好，味觉没有那么敏锐，所以他都会考虑到比较甘甜的、比较软的、容易咬的，这个都是体恤备至。我们也听过，比方说我们当儿女买东西回家，买什么？买一些很硬的东西坚果类这些，父母有时候忍不住，你买回来都是你自己喜欢吃的，都不是考虑我们。你看，这个跟老莱子境界差很多。老人毕竟他的身体，这些功能都比较弱了，饮食对老人家三个原则。暖，要吃热的，凉的伤脾胃。当然年轻也不要仗着自己年轻，悠着点，这样弘法可以久一点，可以活到一百岁。礼敬也要对身体发肤，不能在饮食生活当中损害身体，所以不要吃凉的东西。暖、软，比较软，好咬的。还有缓，这个音都满相近的，缓就是吃饭的氛围不要给老人压力。陪着老人家吃饭，大家吃完了，碗筷都摆好了，盯着他看，你看这老人吃得挺有压力的。所以够体恤的话，端着碗慢慢吃，陪着老人家吃，就不会有压力，不会着急了，所以不能赶老人吃饭。

老莱子七十岁了，他言不称老，就是他的言语不会去提老这个字，他提老，他的父母不是更老吗？你看他言语都会顾及父母的感受。大家想象一下，我们当儿子，我老了；爸爸妈妈一听，那我不是更老了？人常常想我挺老的，心情不好。老莱子能体会老人的心情，所以他穿着五彩斑斓的衣服，小朋友穿的衣服，然后在父母面前唱歌跳舞，像小孩一样在那里玩小鸡，就像小朋友在玩耍一样，就让父母看着高兴。听说是大笑一声延寿三年，所以心情愉快对身体很好。他还曾经挑着两桶水上了堂，假装跌倒，水都翻了，然后自己就像小孩一样在那里哭，逗得父母哈哈大笑。这些故事在《德育课本》当中记载得很详细，而且尤其这个《德育课本》后面，都有民国时期特别有学问的这些读书人针对这些故事做了一些评语。像老莱子这一篇，是李文耕他也是个居士，他说「恒言不称老」，这是《礼记》当中的教诲。在父母面前不能称老，源自体贴入微，子女的心很体谅父母。老莱子斑衣、玩弄小鸡这些，让父母忘了老，这是发挥到极致。所以假如有一个孝子，能融合老莱子，融合大舜，舜是孺慕自己的父母，父母怎么对他，他还是这么爱慕他的父母；还有参之养志，曾参随时体恤父亲的心意，假如这三个人把他合成一个人，这个真爱流溢处，令人神往不尽。那合成一个人，他一举一动都是孝心性德流露，我们看了倍受感动。我曾经听一个同仁他刚好有机会跟王希海老师见面，他说站在他的旁边都觉得心很安宁，就是这个孝子的磁场确实能够感染人。人尽了孝，心很安，对得起良心，身心特别的安定。这是养则至其乐。

『病则致其忧』，父母生病了，要关心父母的病情，当然也是很担忧，赶快去想尽方法让父母的病情能够减轻。所以注解这边讲到「色不满容，行不正履」，就是孝子时时在考虑父母的病情，脸上都是会担忧，走路也走不稳，行不正履。我们想到的是王季生病了，文王在照顾自己的父亲，就是看父亲病情有没有好转。吃得少了，他就很忧虑，「色不满容」，走路不稳，「行不正履」。在台湾也有报导一些孝子的事例，确实是「病则致其忧」。台湾有一个女士叫高彩云，她已经八十一岁了，可是她侍奉她一百多岁的养母。她自己都有骨质疏松的毛病，身体状况也不是很好，但是照顾养母她是无微不至。虽然经济也很不好，靠着低收入户补助微薄的收入在过日子，但是这一对母女这种亲情互动，让接触的人都非常感动，满满的亲情之爱。这个老人也因为行动比较不方便，常常是躺在躺椅、床上，但只要她察觉养母不舒服、喊痛，不管是白天或者半夜，她都会马上起床。八十一岁的人，为养母擦药、搓背、按摩，按一按比较不疼了，只要能够减轻养母的疼痛，她再怎么辛苦都愿意。这个是台湾的一个例子。

另外还有一个例子，张庆云他陪伴他的老父亲。张庆云他从小丧母，十八岁他到军中服务，表现很优异，深获部队肯定，有很好的晋升机会，但是他放弃了。因为他父亲年龄很大，他很珍惜可以侍奉父亲的机会，所以他四十一岁就退伍了，陪伴自己的老父亲。他老父亲后来记忆力、生活自理能力衰退了，他为了避免父亲发生意外，以及可以随时注意到突发状况，他就在家里内外把环境改善成无障碍空间，比方墙壁、橱柜、门窗都安置扶手，就考虑得很细致。还结合信息科技，三度空间创新方式来照顾父亲。他这个三度空间，就是除了自己去观察父亲的需求之外，在父亲可能活动的范围之内，他都装了观测系统，还有感应器，随时了解父亲的动静。所以人有这个孝心，他考虑得很细，而且他会不辞劳苦，因为做这些事都要花时间精力的，只要父亲安全，或者父亲能欢喜，能及时满足父亲的需要，这个就是他最高兴的事情。比方说下床处，他父亲一下床，感应器就响了，他知道父亲起床了；厨房的感应器一叫，父亲走到厨房去想吃东西了；客厅的门口感应器有反应了，父亲想要到门外散步。只要家里面任何感应器作响了，他就立刻放下手边工作，陪在老父亲身边照顾，都满老人家的心愿。而且他还常常会唱童歌，玩手指、脚趾运动，或者打手掌游戏，然后算加法跟父亲比快，来防止父亲脑力退化。所以这都是「养则致其乐」，怕父亲的身体退化，这个也是「病则致其忧」，设想得很周到。

另外还有一个例子，他的母亲失智了，他都五十多岁了，一个黄先生，他台北有很优渥的工作收入，但是他回乡下照顾自己老母亲。他们都是重义，做我该做的事情，不做我良心不安，重义就轻利，钱他不放在心上。他因为老母亲失智了，为母亲洗澡换衣，晚上都睡在她旁边，一旦有些动静就去扶母亲上厕所，一晚有时候都起来三、四次，隔天他还要下田工作。虽然身体累，但心里踏实，甘之如饴，从来不喊累。他跟母亲相处，有一天他母亲看到他，就笑得合不拢嘴，然后就拉着他的手，你以后不要那么辛苦出去耕种了，我自己会赚钱。因为他老母亲在家里面捡到五十块硬币，所以很高兴。结果从那一天之后，这个黄先生清晨要出去种田以前，他就会丢好几个硬币在母亲的床边、客厅。然后每天回来，就看到他母亲靠着门很高兴，你看，我今天又捡到钱。你看他照顾自己失智的老母亲生活，非常体恤，而且为了让母亲高兴，都能藉由这些事情产生这些灵感、做法。我们看到古代的孝子，包含现在的孝子，真的是心中只有父母，忘了自己的身体，忘了自己这些身外之物，忘了自己的辛苦。

我们看下一句，『丧则致其哀』。父母去世了，守丧，这里有提到「擗踊哭泣，尽其哀情」，「辟」是捶胸，因为子欲养而亲不待，「踊」是顿足。一个人情感难受到极点，往往就是父母离去，这个也要适当的抒发。当然对于我们已经闻佛法的，我们知道人没有死，而且人最后一口气之后八到十二个小时，神识会离开，死生事大，这个最后的念头会带他到下一生去，所以我们就要护好父母临终的状态。所以佛法难闻，这是很大的福报，得人身闻佛法，我们就要护念好父母，能够护到他往生极乐世界这就很圆满，「父母离尘垢，子道方成就」。

谈到「丧则致其哀」，在二十四孝当中我们有想到「蔡顺拾桑」，这个是亲所好，都是把好的留给母亲吃。而另外一件事，是刚好蔡顺母亲去世还没有入葬，结果他的乡里有火灾了，以前的房子是木头做的，火势也是很快就烧到他们家，逼近他们家。丧母之痛，他就抱着棺材号哭，这是至孝的流露，不忍心看自己的母亲大体被火烧，他身体护着，结果大火就跳过他们家。这些事例，「孝悌之至，通于神明，光于四海」，确实是通于神明。他面对这么危急的状况，他的天性激发出来，这种至诚感神，这个火也有火神，所以能感通这些神灵。一般说是奇迹出现，其实都是至诚的心能产生的感应。包含我们也熟悉的这个感应，「董永卖身」。他父亲去世了，没有钱安葬，这个对孝子来讲太难受了，所以卖身来安葬自己的父亲。卖了身要去还这个债，结果他要去的途中就遇到一个妇女，就说愿意当他的妻子，就一起去到东家。东家就命令他要织这三百匹的布才能回家，结果他一个月就完成了，这个东家也是很惊奇，让他回去了。结果这个董永要回家，经过一棵槐树，其实就是当初遇到这一位妇女的地方，这个妇女就要跟他辞行了，说我是天上的织女，天帝被你的孝心感动，派我下来相助，现在债已经都还完了，说完她就凌空而去。所以孝子跟天界都能够感通。这是谈到「丧则致其哀」，我们也有联想到这些例子。

『祭则致其严』，这个是祭祀。「斋戒沐浴」，让身心清净，这个是对祭祀父母或者祭祀祖宗的恭敬；「明发不寐」，明就是太阳出来，等于是通宵没有睡，很恭敬。祭祀，要以恭敬严肃的态度来祭奠，来上供，表达对父母的追思、感念。汉朝丁兰，河南人，他父母很早就去世了，他很怀念父母，「事死者，如事生」，他就找到木头，将父母的形像都刻得栩栩如生，每天都礼拜父母。后来有一天，有一个张叔的人来他们家借东西，他不在。他的妻子看人家借东西，就在自己公公婆婆这个雕像前，等于是占卜，看借不借？卜下来，不借。结果这个张叔喝了酒，他就不理智，看不借他就生气了，结果就骂丁兰父母的雕像，甚至于还动手去打。后来丁兰回来了，就看到父母的像，觉得怎么父母的脸色不好看，后来知道是张叔有打他父母的像，他很生气就去追打张叔。结果可能就造成纷争，当地的官员就要把丁兰抓起来，结果这个木像就流泪了。当地的父母官了解这个情况，就觉得丁兰的孝通神明，把这个事例还上奏皇帝。皇帝觉得这很不可思议，还下诏把他的事情要画出来。这个故事，就让我们感觉丁兰思念自己的父母很深，怎么减少这个思念？就把父母的像刻出来，那种思慕之诚，连木头都通神明，所以他这种孝感通。而且当他知道自己父母的木像被打，你看他太生气了，去打这个张叔，就是他的状态只知道有父母，什么顾不上了，也顾不上打人可能是犯法的。这个是出于孝心，当地父母官也是嘉许他的孝，所以古代以孝治天下，这个不是很死板的，只是执法而已，情理法考虑在内了。尤其这样的行为那是至孝的流露，不只没有处罚，嘉许他，以这样的孝行来带动所有人民的孝心、孝行。

这五件事，『五者备矣，然后能事亲』。注解里面有提「五者阙一，则未为能」，这五件事有一件没做到位，就不能算是能很好的侍奉父母。所以五件事能够做到，才称得上是能够很好的侍奉父母的孝子。这个是五件应该做的事情。再来三件是不能做的事情，我们看经文提的：

【事亲者居上不骄。为下不乱。在丑不争。居上而骄则亡。为下而乱则刑。在丑而争则兵。三者不除。虽日用三牲之养。犹为不孝也。】

『事亲者居上不骄』，我们前面有提到「莅官不敬，非孝也」，你当了官应该庄重恭敬以临下，很好的来带领百姓，照顾好百姓，就是居上位「居上不骄」，不能自大傲慢。『为下不乱』，处在下位要恭敬谨慎来事奉上级，这样就不会违法乱纪。『在丑不争』，这个「丑」可以指同类，这里注解讲，「丑，众也」，就群众，「争，竞也。当和顺以从众」，就是要和顺待人，在群众中不与人争夺、斗争。这个丑，再延伸，可以是讲同学或者同事之间不争。

我们看接下来提到『居上而骄则亡』，居在上位而放纵自己，恣意骄纵，必定招致祸患和败亡。就像唐太宗教诫自己的孩子，「君者舟也，民者水也，水可载舟，亦可覆舟」，你不善待百姓，那你逼得百姓日子过不下去，他当然要推翻你，必招致祸患和败亡。宋朝开国皇帝赵匡胤，他的母亲也很了不起，赵匡胤是杯酒释兵权，登了帝位。结果他登帝位，大家都在恭贺皇帝，只有他的母亲脸色很凝重，一点笑意都没有。这些文武百官很惊讶，说太后你的儿子登了帝位，你怎么反而脸色这么凝重。看他的母亲在这个时机点上，没有被富贵冲昏了头，很冷静。当了皇帝，不一定值得高兴，你不认真做，要被百姓给推翻。你看，在这个时机点上，太后这样的态度，这个对赵匡胤，相信是终身难忘的一个警诫。

所以人生有很多重要的一些节点，父母或者长辈都能掌握住，对孩子、对晚辈可能终身受用。哪些节点？比方孩子要去念大学，慎于始，要好好学习，真学到本事，才能真正利益社会、服务他人；你不提醒，到时候他跑去大学吃喝玩乐就麻烦了。包含「教儿婴孩，教妇初来」，媳妇刚进门这个节点，当然也是要以身教来教他，不是苛刻要求他，身教、言教。孩子第一份工作，这也是一个节点。就好像我们要从事教育工作，长辈提醒我们，人家孩子教给你，责任重大，你要用心教。长辈没有抓住这个机会点，你教书不错、收入不错，不只没有提醒那个最重要的职责所在，反而还误导晚辈都是在想收入而已，那不行的。

我们看接下讲到『为下而乱则刑』，居在下位，违法乱纪必定触犯刑法，受到制裁。『在丑而争则兵』，在群众当中，或者在同事当中，如果逞强斗狠，不免造成干戈，甚至是斗殴，这个「兵」就是产生冲突。如果以上这三项无法戒除，『三者不除』，纵使每天，『虽日用三牲之养』，每天用牛羊猪三牲，这些山珍海味来奉养父母，『犹为不孝也』，那仍然是不孝的人。因为三牲之养只是口福之养，养父母不只要养身，还要养心，还要养父母之志，养父母之慧。父母的希望，我们「亲所好，力为具」，包含我们后面有「谏诤章第十五」，父母有过的时候要及时劝。「事父母几谏」，有一点过失苗头才出来就要劝了，不能促成大错了才劝，这都是养父母之慧。

所以传统文化没有愚孝，看《孝经》就展现出来了，所以不能乱批评，这些批评的都没有读过经。《弟子规》也没有愚孝，「亲有过，谏使更；怡吾色，柔吾声」。刚刚这三件事情，我们假如没有戒除掉，父母每天提心吊胆，你给他吃得再好有什么用，消化不了，每天要操心我们会不会发生什么事。像东汉末年，大家比较熟悉的董卓乱政，他也算满高位的，但是他居上而骄。他对于天子来讲、对于皇帝来讲，他是为下，可是他作乱，当然应该他也发动不少战争，在丑而争则兵，这些统统都犯了。最后，我相信他家里吃的东西都很好，还是不孝，甚至祸延父母，后来被判诛九族，他老母亲九十多岁了，同样的要赴到刑场被处决。这是殃及父母的例子。

回到我们自己的身上，这一章的经句我们常常要受持，自我检点，自我检讨，我们做得够不够。这个恭敬，「居则致其敬，养则致其乐」，常都能体恤父母的感受，让他们心中的苦闷能抒发掉，能多想一些高兴的事情。「病则致其忧」，像现在国内疫情比较严重，有父母长辈染疫的，我们要竭尽全力看有没有医生可以协助，让这个痛苦能够减到最低。我们一了解这些确实行之有效的方法，赶紧来做。人在跟父母的相处，真的能把真心整个用出来，他的性德就不断开发出来，这是一个人弘法利生的大根大本。我们对父母不能尽心竭力，说我们能为众生尽心竭力，不大可能，「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」。但我们不能，你看我对我父母挺好的。真正的孝子，他不会常常说我对我父母挺好的，还在标榜自己。会标榜自己挺孝顺的人，那孝顺还不够。就像我们称赞，比方说称赞王希海老师，他们都是诚惶诚恐：没有没有，这都是应该做的。他不会挂在口上，我们常挂在口上，其实我们那个心境差真正孝子还有一段。而且人往往容易都是在强调自己好像做得比较好，忽略了我们不足的地方。比方说我都尽力让我父母吃得很营养、很健康，可是我们让父母不放心的这些坏习惯，我们有没有尽力去改？真正孝顺的人，他不愿意父母再因为他而担心。所以我们有时候这个孝还是挑着做的，自己比较做得到的地方，去做；叫自己改习气，我们不愿意。

养父母之心，养父母之心不亚于养父母之身。一个修学的人，从小到大父母一直在不放心我们的那个性格跟习惯，我们改掉没有？这个才是让父母不要再操心了。所以后面这些行为，都会让父母提心吊胆。我们的父母养育、教育我们，甚至培养我们走上学习传统文化的路，甚至是希望我们以后弘扬传统文化，我们假如不好好下功夫在格物上、在对治自己的习性上，现在我们内在的烦恼，包含外在的诱惑，都比古代多好多倍，我们假如不效法古人这些孝行，都能顾及到父母的身、心、智慧，我们是太容易顺着自己的性情、习性来做事了。本来我们是要好好积功累德。印祖有说，父母最大的功德就是把下一代教好，因为他会奉献社会，他会照顾人群，这个功德大。但这一句话我们从另一面看，假如我们学了之后没有依教奉行，反而用习气在处事待人接物，尤其我们身分又是学传统文化、弘扬传统文化，很可能别人因为我们对传统文化反感，甚至是退了信心，这是有过失的，我们的父母也会连带有过失。我们真正利益众生，父母有功德。我们真的随顺习气，处在上位骄傲、傲慢，听不进人家的劝，我行我素，行为会愈来愈偏颇，最后会以身谤法。

所以这一段，我们虽然不是从政，可是我们在传统文化的团队里，处在上位有权力，或者你是一个教学的人，绝对不能骄傲，不然会愈来愈偏。你处在下位，你随顺习气，也会障碍很多正法的推展。我们不求有功，但求无过。有时候会看到团体里做事情，还得迁就我们的脾气、迁就我们的这些性情，那到底是来利众的，还是来增加团体负担的？所以「为下而乱则刑」。当然传统文化的单位都比较温和，有什么问题，我们在正法团队去造这些业，这些业的果报都在三恶道，这不是开玩笑的，这个刑可能来世得要承受这些因果。「在丑而争则兵」，我们容易批评别人，跟别人对立，常常我们的言谈就造成人我是非，这个不好。弘扬传统文化的团队是统理大众，修学正法，不能我们团体里面是非人我还不输给外面的团体，那不是把人都给吓跑了？所以这种好胜、争斗，这些习气都要调伏，不然很可能在团体还造成这个情况。父母费了这么大的心血培养我们，来走这条路，假如最后情况是这样，父母情何以堪？所以「三者不除」，这一句话就提醒我们，面对自己的坏习性要痛改，下定决心，不能因循苟且，得过且过，我们真的痛改习气，父母看了安心、感动。

好，今天先跟大家交流在这里，我们下个星期再从「五刑章」开始。谢谢诸位同学